Una lectura foucaultiana del aborto legal en Argentina

Durante siglos, el cuerpo femenino ha sido objeto de una constante medicalización, vigilancia y normalización. Desde los manuales de ginecología del siglo XIX hasta las actuales políticas sobre aborto, la maternidad o la menstruación, se ha desplegado un entramado de prácticas institucionales y discursivas que configuran la experiencia de lo femenino como territorio de regulación. No se trata de un control ejercido únicamente por la Iglesia o el Estado, sino también por el saber médico-científico, los medios de comunicación y las normas sociales que definen qué significa ser “una buena mujer”, “una buena madre” o vivir “una sexualidad normal”.

Este trabajo propone analizar el caso del aborto legal en Argentina a la luz de la obra de Michel Foucault, en particular de Historia de la sexualidad I (1976/1998). El objetivo es mostrar cómo el dispositivo de sexualidad y la noción de biopoder permiten leer el aborto no solo como una conquista de derechos, sino también como un campo donde se disputan y reconfiguran formas de poder sobre los cuerpos.

A partir de allí, se desarrollará una perspectiva crítica que dialogue con las transformaciones del derecho y de la soberanía en contextos neoliberales, cuestionando el liberalismo jurídico y problematizando la autonomía como ficción normativa. Finalmente, se explorarán alternativas emancipadoras que permitan pensar políticas de la vida más allá de la mera juridificación.

1. Poder, sexualidad y biopoder: Foucault frente al cuerpo femenino

Foucault (1976/1998) propone abandonar la visión del poder como una fuerza exclusivamente represiva para comprenderlo como una red de relaciones productivas. El poder no solo prohíbe o censura, sino que produce sujetos, saberes y verdades. En este marco, el cuerpo femenino se convierte en un terreno privilegiado para observar cómo opera este entramado.

El dispositivo de sexualidad es definido como un conjunto de discursos, instituciones y prácticas que, desde la modernidad, transforman la sexualidad en objeto de conocimiento y regulación. Lejos de ser un ámbito privado, la sexualidad se convierte en cuestión pública, objeto de estadísticas, normativas y políticas.

El biopoder, por su parte, es la forma moderna de poder que se centra en “hacer vivir y dejar morir” (Foucault, 1976/1998). A diferencia del poder soberano clásico —que se caracterizaba por el derecho a “hacer morir o dejar vivir”—, el biopoder busca gestionar la vida, regulando la natalidad, la mortalidad, la salud y la reproducción. El cuerpo individual y la población se convierten en objetos centrales de intervención.

El caso del aborto legal en Argentina constituye un ejemplo contemporáneo de esta lógica: una política que regula no solo qué puede hacerse con el cuerpo, sino también bajo qué condiciones, en qué plazos y con qué legitimidad.

2. El aborto legal en Argentina: entre ampliación de derechos y gubernamentalidad

El año 2018 será recordado como aquel en que se debatió por primera vez en el Congreso Nacional un proyecto de ley para despenalizar y legalizar el aborto en Argentina. También fue el año en que el debate trascendió el recinto parlamentario y atravesó todos los ámbitos de la vida cotidiana. Se habló de aborto en los medios de comunicación, en las verdulerías, en el transporte público, en el bar de la esquina, en el de mitad de cuadra, en las escuelas, en los centros de salud, en los almuerzos familiares, en las plazas, en las casas y en las camas. Las calles fueron testigos del crecimiento de esa “marea verde” impulsada y protagonizada por el movimiento feminista de Argentina que, desde hace décadas, exigía la sanción de una ley que respete el derecho y el deseo de “decidir sobre el propio cuerpo”.

Ahora bien, esa consigna, tan potente en su dimensión política, resulta más problemática cuando se la examina desde una perspectiva foucaultiana. ¿Qué significa, en rigor, “mi propio cuerpo”? Para Foucault (1976/1998), el cuerpo no es una entidad natural previa al poder, sino el resultado de una densa trama de saberes y regulaciones. Lo que llamamos “mi cuerpo” es ya un efecto de prácticas médicas, jurídicas, religiosas y sociales que lo han definido, normado y disciplinado. En este sentido, no existe un cuerpo puro, natural y completamente propio sobre el cual ejercer una decisión libre y soberana.Tampoco la “decisión” puede entenderse como el gesto de una voluntad autónoma, tal como sugiere el liberalismo jurídico. La autonomía es aquí una ficción normativa: lo que aparece como una elección individual es, en realidad, un campo previamente configurado por discursos que delimitan qué es pensable, qué es deseable y qué es legítimo. Decidir sobre el propio cuerpo no implica escapar al poder, sino, más bien, actuar en el interior de las condiciones que el poder mismo ha hecho posibles. Así, la consigna “mi cuerpo, mi decisión”, al mismo tiempo que disputó soberanía frente a la Iglesia, el Estado y el saber médico, terminó inscribiéndose en la misma lógica de gubernamentalidad que regula las subjetividades contemporáneas.

La sanción de la Ley 27.610 de Interrupción Voluntaria del Embarazo en diciembre de 2020 fue celebrada como un hito en materia de derechos sexuales y reproductivos. Sin embargo, desde una perspectiva foucaultiana, el aborto legal no puede leerse únicamente como emancipación, sino también como una práctica inscrita en el campo de la gubernamentalidad: el arte moderno de gobernar, que orienta las conductas individuales y colectivas a través de dispositivos de saber-poder (Foucault, 2004).

La IVE se sitúa en el cruce de distintos discursos:

Discurso jurídico: regula los plazos y condiciones de acceso, define los márgenes de lo legal e ilegal.

Discurso médico: establece protocolos, valida métodos “seguros” e instituye el control clínico sobre los cuerpos.

Discurso social y cultural: reproduce significados en disputa sobre la maternidad, la vida y la autonomía femenina.

De esta forma, el aborto no es solo una “opción” individual garantizada por el derecho, sino un campo donde se definen qué vidas son vivibles, qué cuerpos son regulables y bajo qué parámetros se ejerce la decisión.

3. Derecho, soberanía y neoliberalismo: transformaciones del poder

El neoliberalismo ha reconfigurado la soberanía y el papel del derecho. En lugar de concebir al Estado como un soberano absoluto, el neoliberalismo desplaza el poder hacia lógicas de gestión, mercado y responsabilidad individual (Brown, 2015). En este contexto, la legalización del aborto puede leerse como parte de un proceso en el que la ampliación de derechos convive con nuevas formas de control.La autonomía proclamada por el liberalismo jurídico aparece como un ideal abstracto, pero en realidad está mediada por condiciones sociales, económicas y culturales. Como señala Butler (2004), la vida misma es precaria y su reconocimiento como “digna de ser vivida” depende de marcos normativos que distribuyen la vulnerabilidad.El aborto legal, en este sentido, amplía derechos, pero también reinscribe la autonomía en un campo regulado por el Estado y el mercado: los protocolos médicos, los plazos legales y la disponibilidad de recursos definen quién puede efectivamente ejercer ese derecho y quién queda excluido.

4. Crítica al liberalismo jurídico: la autonomía como ficción normativa

El liberalismo jurídico concibe a los individuos como sujetos libres e iguales que ejercen su voluntad en un marco normativo neutral. Sin embargo, esta visión oculta las asimetrías materiales y simbólicas que atraviesan a los cuerpos.En el caso del aborto, la retórica de la “decisión libre” convive con desigualdades estructurales: mujeres pobres, adolescentes, migrantes o habitantes de zonas rurales enfrentan mayores obstáculos para acceder a la IVE. Así, la autonomía se revela como una ficción que opera selectivamente.Desde una perspectiva foucaultiana, esta crítica se profundiza: la autonomía no es una esencia natural, sino una producción histórica inscrita en dispositivos de poder. El discurso liberal de la elección encubre el hecho de que las subjetividades mismas están moldeadas por las relaciones de poder que dicen liberar.

5. Alternativas emancipadoras: más allá de la juridificación

La pregunta que emerge es: ¿cómo pensar alternativas emancipadoras más allá de la simple extensión de derechos jurídicos?

Algunas líneas posibles:

1. Políticas de cuidado y redistribución: garantizar condiciones materiales que permitan que la autonomía reproductiva no sea solo formal, sino efectiva.

2. Perspectivas comunitarias y feministas: cuestionar la centralidad del Estado y del mercado, promoviendo redes colectivas de apoyo que desbordan el marco jurídico.

3. Ética de la vulnerabilidad (Butler, 2004): reconocer que todas las vidas son interdependientes y que la emancipación requiere políticas que atiendan a esa interdependencia en lugar de idealizar una autonomía abstracta.

4. Reapropiación del cuerpo: pensar el cuerpo no como objeto de gestión médica o jurídica, sino como territorio de agencia política y de producción de subjetividades resistentes.

Conclusión

El análisis del aborto legal en Argentina desde las categorías de Foucault permite problematizar la relación entre cuerpo, poder y derecho. Lejos de ser solo una conquista emancipadora, el aborto se inscribe en un dispositivo de sexualidad que regula cuerpos y define vidas.

En contextos neoliberales, donde la soberanía se reconfigura como gestión y la autonomía liberal se revela como ficción, es fundamental cuestionar los límites del derecho como herramienta emancipadora. El desafío consiste en imaginar políticas que no se reduzcan a la juridificación, sino que apuesten por la transformación material de las condiciones de vida, la redistribución del cuidado y la reapropiación del cuerpo como espacio de resistencia.

Así, la pregunta no es solo cómo ampliar derechos, sino cómo desarticular las formas de poder que continúan gestionando la vida bajo la apariencia de libertad